Saturday 18 February 2012

ඇගේ වර්ණ ස්වර්ණා වේ [පද්මාවතී 2]


එක සටහනකින් ඉවර වීමට නියමිතව තිබූ පද්මාවතී කතාව දිග්ගැස්සුවේ 'ආගන්තුකයා' ය.

දඹදෙණි යුගය හා රාජ්පුත් වරු අතර ඇති සම්බන්ධය ගැන ඊ ළඟ හෝඩුවාව පැමිණියේ සුජිත් අක්කරවත්ත ගෙනි. 'දළදා වහන්සේ ආවරණය කරන රන් නූල් ආවරණය මසන 'ඨකුරාර්ත දේවාදිත්‍ය' පෙළපතක් ගැන ඔහු කීවේය. සුනේත්‍රා අක්කා රිදී තිරංගනාව හෝ ඉන් පසු කතාවක "ඨකුරාර්ත දේවාදිත්‍ය" වාසගම ලියා ඇත.

1857 ඉපිද 1922 දිවංගත වූ ජෝන් ද සිල්වා සූරිහු ජාති වත්සලතාව ඇති කරනු පිණිස රබින්ද්‍රනාත් ඨාකූර කෙනෙකු මෙන් කටයුතු කළහ. ඔහුගේ ජීවිත කතාව කියන ඇල් ඩී ඒ රත්නායක 1910 දී අංක 4කින් හා ජවනිකා 22කින් යුතුව [ජවනිකා නම් පදය නාට්‍ය විෂයයෙහි මුළින් ම යොදා ගත්තේද සිල්වාණෝය] 'පද්මිණී නාටකය' රචනා කළ බව කියයි. ගීත 34ක් හා වාසගම් [දෙබස්] 275 පමණ තිබූ එම නාටකයට වස්තු වූයේ ක්‍රිව 1305 දී ලංකාවත් ඉන්දියාවත් සම්බන්ධ කථාවක් බව ද ඔහු පැහැදිලි කරයි.

රාජස්ථානයේ චෞහන් ගෝත්‍රික හමීර් සිං නැමැති රාජ්පුත් කුමරෙකු නිසා සරස්වතී නම් කුමරියක ලද පුත් කුමරෙක් ඇතුගල් පුරයෙහි රජ කළ බුවනෙකබා රජු විසින් පුත්‍ර ස්ථානයේ තබා දැඩි මේනි කළ බවත්, ඔහු කල්යල් බලා බලඇණි ගෙනඇවිත් බුවනෙකබා මරා සිංහලය අත්පත් කොට ගෙන විසූ බවත් [සිංහලය, වයඹ දිග ලංකාවට පර්යාය බව මා කොහේ හෝ කියවා ඇත]ඒ කුමරු ගේ දියණි පද්මිණිය රාජ්පුතානයේ චිත්තොර් නගරයේ භීම සිං රජුගේ බිසව වූ බවත් කොඩ්‍රිංටන් මහතා ලියා ඇති බව රත්නායක සඳහන් කරයි. [නීතිඥ ජෝන් ද සිල්වා නාටක ඉතිහාසය - ඇල් ඩී ඒ රත්නායක-1963]

මේ එක් මූලාශ්‍රයකි, අනික් මූලාශ්‍රය 1958 දඹදෙණියේ සිරි විජය සුන්දරාරාම පිරිවෙණෙහි පැවති පැවති සාහිත්‍ය උත්සවයෙහි දී පරනවිතානයන් පැවැත්වූ කතාවයි. ඔවුහු මෙසේ කියති:

"බෝසත් විජයබා රජු මරවා මිත්‍ර සේනාධිපතියා දඹදෙණියේ සිංහාසනාරූඪ වෙලා යුද්ධ හමුදාවට පඩි දුන්නා. යුද්ධ හමුදාවේ ඉඳල තියෙනව කොටස් දෙකක්, සිංහල භටයොයි, ආර්ය්‍ය භටයොයි කියල. සිංහල භටයො පඩි ගත්තලු. පඩි ගත්තයි කියන්නෙ ඒ පැත්තට ගියා කියන එක. සිංහල මිනිසුන් එහෙම කළාට ආර්ය්‍ය භටයො පඩි ගත්තේ නැහැ. ආර්ය්‍යයෝ ආර්ය්‍යකමට වැඩ කරලා තියෙනවා.

රජ්ජුරුවො මරවාපු රාජද්‍රෝහියාගෙන් පඩි ගත්තා ය කීමේ තේරුම ඒ පැත්තට ගියා කියන එක.

ආර්ය්‍යයෝ පඩි ගත්තේ නැහැ. ඒ අයගේ නායකයාගෙ නම ඨකූරක. අපි දැන් ටගෝර් කියන්නේ කියන්නෙ ප්‍රධානියා යන තේරුම ඇති වචනයක්. මේ ආර්ය්‍යයෝ උතුරු ඉන්දියාවෙන් ආපු රාජ්ජුත් ජනයා. ඒ බව දැනගන්ට තවත් සාධකයක් තියෙනවා හින්දි භාෂාවෙන් ම ලියාපු පදුමාවතී කියන මහා කාව්‍යයක් තිබෙනවා බොහොම දෙනා දන්නවා ඇති පද්මිනී කුමාරිකාව ගැන. ඒ කුමාරි ලංකාවෙන් ගියා කියල තියෙනවා රාජ්පුතානාවට. ඒ කාලෙදි ලංකාවත් රාජ්පුත් ප්‍රදේශයත් අතරේ සම්බන්ධය තිබිලා තියෙනවා.

ඉතින් ඒ අතර තුරේදී ආර්ය්‍ය භටයෝ පඩි එපා කිව්වේ මොකදැයි ඇහුවම, කාරණෙ රජ්ජුරුවො ඉස්සරහදි කියන්නම් කීවා. සේනාව රජ්ජුරුවො හැටියට උන් සෙනෙවියා ඉස්සරහට එක්ක ගියහම, සේනාධිපතියට බොහොම යටත් පහත් අන්දමට ඉඳල එක පාරට සෙනෙවියාගේ හිස ගසා දැම්මා.

එතකොට සිංහල සේනාව කලබල වෙලා ඇයි? මොකද? කියා ඇහුව.

එතෙන් දි කීවා අපි මේ ක්‍රියාව කෙළේ බුවනෙකබාහු රජ්ජුරුවන්ගේ ආඥාවෙන් ය කියල ඉතින් සිංහලයොත් ඒ පැත්තට ගියා. පස්සෙ ඔක්කොම එක්කහුවෙලා යාපහුවට ගිහිල්ලා බුවනෙකබාහු කුමාරයා එක්ක ඇවිත් මෙහි සිංහාසනාරූඪ කළා. රාජ්පුත් සේනාව නොසිටියා නම් දඹදෙණිරාජ වංශය එතැනින් ඉවරයි.” [සාහිත්‍ය තෛ‍්‍රමාසික සඟරාව - උපුටා ගත්තේ සිළුමිණ පුන්කලසෙනි]

අනිත් මූලාශ්‍රය නම් පරනවිතානයන් ගේ ලිපි එකතු කළ ලිපිමාලාවේ 'ලංකාවේ රාජ්පුත් ජනයා' නම් ලිපියයි. එතුමෝ එහිලා මෙසේ පවසති:

සිංහල සේනාවන්ද රාජද්‍රොහියාට පක්ෂව පවතින වෙලාවේ දී තම අතට පත් ලාභය ද ප්‍රතික්ෂේප කොට මිත්‍ර සෙනෙවියාට පක්ෂපාත වූවන්ගෙන් විය හැකි අන්තරාය ද නොසලකා තමන්ගේ ස්වාමියාගේ වංශයෙහි වූ කුමාරයාට රාජ්‍යය ගෙන දීමට ශෞරවීර්යයගති දක්වා ඨකුරක සහ ඔහුගේ ආර්යය භටයෝ ක්‍රියා කළෝය. ...... ...... ස්වකීය රූපලාවණ්‍යයෙන් හා පතිව්‍රතාගුණයෙන් ද ලෝකය විස්මයට පත් කළ පද්මිනී කුමරිය ලංකාවේ සිටි චෞහන් රාජ්පුත්වංශික කුමරෙකුගේ දුවණියක් බව රාජස්ථානයේ ඉතිහාස ප්‍රවෘත්ති වලින් පෙනේ. …..

පද්මිණී කතාව නළු නිළියන් 40 පමණ ඇතිව වේදිකාවට ගෙන එන අදහසින් ජෝන් ද සිල්වා සිරිමතුන් සිටි නමුත් ඒ පිටපත සොරා ගත් නිසා ව්‍යර්ථවී ගිය බව ලියැ වී ඇත. 1914 නීතිඥ චාර්ල්ස් ඩයස් මහතුන් නිපැයූ පද්මාවතී නාටකය 'පද්මිණී' කතාවම බව දැනගත් සිල්වාණෝ, ඩයසුන් හා උරණව දුටු තැනදී පහර දුන් බව රත්නායක 141 පිටුවේ ලියා ඇත.

ඉතිහාස‍යේ පද්මිණියක් උන්බවටද අපි දන්නා ඉතිහාසයේද ඇය උදෙසා සටන් වැදුනු අය උන් බවද මේ සියල්ලෙන් පෙනෙයි. පද්මාවතිය පසුකලෙක නිෂ්පාදනය කළ නාට්‍යවේදී දයානන්ද ගුණවර්ධන ජෝන් ද සිල්වා සමරු කලාපයක මෙසේ සඳහන් කරයි.

බටහිර ඔපෙරාව ප්‍රිය කළ මම ඊට සම්බන්ධකම් ඇති නුර්තිය කෙරෙහි ද ඇල්මක් දක්වන්නෙක් විමි. නුර්තිය එකල දේශපාලන හා සාමාජික තත්වය පසුබිම් කොට ගෙන ගොඩ නැඟුණු නාට්‍ය ව්‍යාපාරයකි. කොටින් කියතොත් එය අධිරාජ්‍යවාදි පාලකයින්ගෙන් බලය අල්ලා ගැනිමට මෙරට කොම්ප්‍රදෝරු ධනපති ‍කොටස් ගෙන ගිය සටනේ අංගයකි. ඊට පෙර බිහි වු කෝලම් නාට්‍ය කලාවේ ඇතැම් අංග පන්තියට එරෙහි ව ප්‍රවේණිදාසයන් ගෙන් ගිය සටනේ ලක්ෂණයක් විය....දේශිය නායකයන් රටේ බලය ලබා ගැනිමට පොදු ජනතාව මෙහෙයවිම සඳහා යොදා ගත් එක උපක්‍රමයක් වශයෙන් නුර්තිය සඳහන් කිරිම නිවැරදි යයි සිතමි. මෙවැනි කටයුතු බවින් යුක්ත ව තිබිම සාධාරණ ය. රටේ ජාතිය හා ආගමේ සෞභාග්‍යමත් අතිතය’ ගැන කතා පුවත් අත්‍යලංකාරයෙන් ඉදිරිපත් කොට ජනතාව අවදි කිරිම නුර්තියේ මුල් අදහස විය. රාපස්ථානයේ රත්නසේන රජුගේ පද්මිණි නම් සිංහල බිසව දිල්ලි සුල්තාන් අතට පත් නොවි සිය හිමියා වෙනුවෙන් දිවි පිදු කතාව චාල්ස් ඩයස් මහත් ප්‍රයෝජනයට ගත්තේ මේ අදහස මුල් කොට ගෙනැයි මම සිතමි....

පද්මාවතිය ආලය නොකර බැරි තැනැත්තියක් බව මේ කතා කියවන විට හැඟෙයි. ඇය මුතුවන් දත් ඇත්තිය, ඡවියෙන් කනකලතාවකි, මේඝයකට බඳු කේශකල්‍යාණයෙන් සජ්ජිතය, සංඛයකට බඳු ග්‍රීවා ඇත්තීය. ලංකාවේ මුතු හමු වන්නේ ද සංඛයන් හමු වන්නේද වයඹ දිගිනි. මුතු හලාවත හා බෙල්ලන් මන්නාරම ආශ්‍රිතව නෙලා ගැනේ.

පද්මාවතියගේ වජ්‍රමය හෘදය සියල්ලට වඩා වටනේය. එය කුවේණියකගේ හෘදය මෙන් යුග පරයා දිදුලයි. කුවේණියද ඒ පැත්තේ කෙල්ලකි..

පද්මාවතී ඇත්තෙන්ම කුරුණෑගල කෙල්ලකි.

[ඉන්දියාවේ විෂ්ණු භක්තික මහා සන්‍යාසිනිය වන 'මිරා බායි' පද්මාවතියට සියවස් දෙකකට (16 සියවස)පසුව චිත්තෞර් වල උපන් බව දැනගැනීම මේ සෙවීමේ අතුරු ඵලයකි.]

ප ලි: අපේ ගෙදර උන්දෑ කරීනා කපූර් හා පද්මිණිය අතර ඇති පරතරය පියවන්නේ කෙසේදැයි මුසුප්පුවෙන් පසුවෙනදෑ ය.

සේයාරුව: රාජස්ථානයේ ජායිපූර් හි අරුණුවන් මාලිගය- Amber Palace-2008-දෙසැම්බර්

Tuesday 7 February 2012

හැරි පොටර් ලංකාවේදී කියවීම - මිථ්‍යාව හා යථාර්ථය සම්මුඛ වීම

[ආදරය යනු 1/0 (all or none) වර්ගයේ එකක් පමණක් බව පුන පුනා කියන ඩෝසන් ප්‍රීති සහෝදරයාට තිලිණයකි]

ඉතිහාසය ප‍්‍රවාදය බවටද ප‍්‍රවාදය මිත්‍යාව බවටද පත් විය. -ගලද්‍රියෙල් - ලෝඞ් ඔෆ් ද රිංග්ස්, පෙර කථනය-

යුරෝපය නිතර ඇතිවෙන යුද්ධ, ගැටුම්, අර්බුද නිසා ජීවිත අවුල් වෙන භූගෝලීය පෙදෙසකි. ප‍්‍රංශ සිසු නැගිටීම්, තැචර් පාලනය යටතේ කම්කරු ගැටුම්, බර්ලින් තාප්පය වැටීම, අයර්ලන්ත අර්බුදය, ඉස්ලාමික අන්තවාදය හා ආර්ථික අවපාතය (ණය පපඩම බිඳීම) ආදී වශයෙන් වෙන අන්තරායන්ගෙන් පිරුණු අඩවියකි. හැරි පොටර් රැකියා විරහිත, එක්දරු, ඒකල මවක ගේ ජීවිත ව්‍යාපාරය වන්නේ මෙබඳු සංදර්භයකදී ය.

යුරෝපයේ ජීවිතය අවිනිශ්චිත ය, එය ක්ෂණ භංගුර ය. දෙමාපියන් දික්කසාද වීම එහි අරුමයක් නොවේ. දරුවෝ එයින් පීඩාවට පත් වෙති. ෆ්‍රොයිඩියානු පවුල එංගලන්තයේදී අටානූවක් රෝග, නවානූවක් ව්‍යාධි හා දෙසිය තුනක් ආන්තරාවන්ට මුහුණ දෙයි. මාක්ස් කියූ අවතාරය යුරෝපය පුරා සැරිසරයි. පවුල අර්බුදයට යමින් පවතී. අවිනිශ්චිත අවස්ථාවන් හරහා වොල්ඩෙමොර්ට්වේශයෙන් පැන නගින පවුල අහිමි, අවජාතක, පීතෘ ඝාතක, ටොම්නම් සමාජ ප‍්‍රහෙළිකාව (රිඞ්ල්-Riddle) ත‍්‍රස්ත ස්වරූපයෙන් පවුල් බය කරමින් ඉගිල යයි.

ජොඇන් රෝලිං නූතන මායාකාරියකි. ඇය පොටරියානු මිථ්‍යාව වෙළුම් හතකින් නිමා කරමින් ඉක්බිති සියල්ලෝ සතුටින් ජීවත් වූහයනුවෙන් සමාප්ත කෙරෙන ඇගේ කතාව ගොඩනගා ඇත. ඇය විසින් ලේඛන ලෝකයට බලාපොරොත්තුවක් කැඳවා ගෙන එයි. බහු මාධ්‍ය ලෝකයක තාක්ෂණ විවිධාංගීකරණය අභියෝගයට ලක් කරන ඇය පැරණි මුද්‍රිත මාධ්‍යය කතා කලාවෙන් අලංකාර කළ විට මායා ලෝකයක් මැවීමට සමත් බව ප‍්‍රත්‍යක්ෂ කර ඇත. ලෝකයේ ඇති එකම මායාව සංඥාර්ථවේදය ප‍්‍රගුණ කිරීම බව පෙන්වා ඇත.

රෝලිංග් ගේ එකෝමත් එක රටනූතන එංගලන්තයයි, එහි මෙට්‍රොපොලිටනය අස්සේ සැඟවි ඇති අවිඥානක බිය හැරි පොටර් චරිත බවට පත් වී පොත් පිටු පුරා රඟති. ජේ ආර් ආර් ටොකීන් (රිංග් ත‍්‍රිත්වය) ජෝර්ජ් ලූකස් (ස්ටාර් වෝර්ස්) රොබට් එච් හොවාර්ඞ් (කොනන්) රයිඩර් හැගාර්ඞ් (ෂී) හා වචොව්ස්කි සහෝදරයින් (මෙටි‍්‍රක්ස්) කතා කරුවන් විසින් මිත්‍යා විශ්වයක ගොඩනගන දේශපාලන සංදර්භය හිට්ලර් , ස්ටාලින් ආදි නාගරික නූතන ඉතිහාසයන් විසින් තහවුරු කරයි.

හැරි පොටර් චරිතය ගොණු වන්නේ මේ යුගයේ තරුණ වටිනාකම් පිළිබඳ අත් පොතක් වශයෙනි. දෙමාපියන් අහිමි අනාථ මායාකාර ඔලිවර් ට්විස්ට් කෙනෙකු වන හැරි නායකත්වය, ධීර බව, මිත‍්‍රත්වය, කැපවීම, පේ‍්‍රමය, ගුරු දෙගුරු ගෞරවය සහිත ස්ථානෝචිත ප‍්‍රඥාවෙන් හෙබි, කරුණාවන්ත යෞවනයෙකි. රෝලිංග් මෙහිදී ග‍්‍රීක මිථ්‍යාවන්ගේ සිට ග‍්‍රීම් සහෝදරයින් ගේ කතා දක්වා යුරෝපය පුරා පැතිරුණු මිථ්‍යාංශූන් මුසු කරමින් ඇයගේම මිථ්‍යාවක් තනන්නේ වෙළඳ දැන්වීම් කරුවන් ලැජ්ජාවට පත් කරමිනි.

හැරි පොටර් කතන්දරය පුරා ලිබරල් සුළු ධනේශ්වරය හා ෆැසිස්ට්වාදය අතර දෝලනය වන සමාජ පැවැත්ම ගැන කතාංශූන් හමු වෙයි. හර්මයොනි ග‍්‍රාන්ජර් ගේ ලිබරල් නිදහස, ආන්තික ජීවින් කෙරෙහි ඇති සානුකම්පාව රෝලිංග් විසින් සවිස්තරව කතාව තුල බහා ලන්නේ මේ එක් පක්ෂයක් (ජයග‍්‍රාහී පක්ෂය) අනෙකට වඩා හොඳ බව තහවුරු කිරීමේ අභිලාෂය කුලූ ගන්වමිනි.

දෙපක්ෂයේම පවුල පිළිබඳ විශ්වාසය, පොදු යහපත නම් ලාලසාව ඇති, පුද්ගල නිදහස නම් ලිබරල් ආශාව ඇති අය නපුරට බිය වෙති. නපුර ජය ගැනීමේ ක‍්‍රියාවලියේ අනියම් කොටස් කරුවන් වීම ඔවුන් අතින් අවිඥානිකව හෝ සිදු වෙයි. වොල්ඩිමෝර්ට් විසින් ඇති කිරීමට යන ශුද්ධ රාජ්‍යය විසින් අහිමි කරවන දේ පිළිබඳව ඉඟියක් මැල්ෆෝයි පවුලේ මන්දිරය ඩෙත් ඊටර්ප‍්‍රවාහයේ මූලස්ථානය වීම නිසා මැල්ෆොයි වරු අහිමි කරගන්නා පුද්ගල නිදහස මගින් නිරූපනය වෙයි. ඉන්ගිරිසි ලිබරල් චින්තාව මුදුන් පමුණුවන රෝලිං, බලය අත් හැරීම විසින් නොහොත් බලය මත ස්වයං විනයක් ඇති කිරීම මගින් යහපත් හෙට දිනක් ඇති වන බවට නිශ්ඨා කොට පොටරියානු මිත්‍යාව අවසන් කරයි. හැරී විසින් මායාකාරී ආධිපත්‍යයේ උපරිමය වන එල්ඩර් යෂ්ඨිය’ [Elder Wand] අතහැරීම මගින් බලය නිසා ඇති වන සංකූලතාවන් ගෙන් ලිබරල් සමාජය ආරක්ෂා කිරීමට පුද්ගල කැපවීමේ ඇති කේන්ද්‍රීය බලපෑම පෙන්වයි.

වෝල්ඩිමොර්ට් ගේ බහු කුණප (හෝර්ක‍්‍රක්ස්- horcrux) පැවැත්මේ එක ආකාරයක් හැරී බවට පත් කරන රෝලිං එනයින් සමාන හා විරුද්ධ අනෙකා හා ඇති දයලෙක්තික සම්බන්ධය ගොඩනගයි. ඉඳි කටු තුඩක පණ තිබූ රාක්සයා නම් මිත්‍යාංශුව හෝක‍්‍රක්ස් නමින් සිය පණ බෙදා කිසියම් වස්තුවක හංගන වොල්ඩිමොර්ට් ගේ කතාංශුව දක්වා වර්ධනය කරන රෝලිං ඉන්ද්‍රජාලික යතාර්ථය තව දුරටත් වර්ධනය කළ හැකි බවට සංඥා කරයි. එකෙක් ජීවත්ව සිටියදී අනෙකා ජීවත්ව සිටිය නොහැකියයන උභතෝකෝටිකයේ ඇති උත්ප‍්‍රාසය මත කතන්දරය පුරා ආතතිය ගොඩ නැගූ ඇගේ කතා උපක‍්‍රමයේ ප‍්‍රබල කම යුරෝපයේ පමණක් නොව ලංකාවේ ද පොත් හල් ඉදිරිපිට පෝලිම් ඇති කළ අයුරු කාල අක්ෂය හරහා දිවෙන ප‍්‍රවෘත්තියකි.

මේ මිථ්‍යා, ඉතිහාස, දේශපාලන, වාණිජ සංදර්භය අහිමි ලංකාවට හැරි පොටර් පොත්තක් ලැබෙයි. විකිණිය හැකි පොත් අනාගතයේ හෝ පරිවර්තනය කර ධනෝපායනය කළ හැකි පොත් වෙළඳපැලැන්තියක් විසින් උණු කැවුම්ලේඛකයන් අත් පත් කර ගැනීමේ නිර්දය තරඟයක් හා පොත් මාලා පරිවර්තනය කරන පරිවර්තක රංචුවක් සහිත රටක, හැරි පොටර් හි ඉන්ගිරිසි බසෙහි සියුම් බව හා ජොආනියානු රචනා ශෛලීයට හානි කරන මධුර ශබ්ද කෝෂයේකොපි පේස්ට් පරිවර්තන කියවීමේ ඔක්කාරය ඇති කරයි. ධාරණී, මන්ත‍්‍ර, ගුප්ත විද්‍යා ශාස්ත‍්‍ර, හදි-හූනියම්, බලි-තොවිල් ඈ විසින් ගහණ චූල ආඛ්‍යානය මුහුකුරා ගිය රටක පරිවර්තකයන් ඕං රාමා හරේ ක‍්‍රිෂ්ණායනුවෙන් රෝලිං සිය බුද්ධිමය ශ‍්‍රමයෙන් නිෂ්පන්න කරන දැහැන්, මන්ත‍්‍ර, සූත‍්‍ර සිද්ධිරහිත වචන පේලි බවට පෙරළීමෙන්, ඒ පී ගුණරත්න, ඊ ආර් එරත්න ආදී විශිෂ්ටයින්ට නිගරු කරන සාහිත්‍ය දූෂණය ඛේදනීයය. රෝලිං මේ හේතුව නිසාම ලංකාවට පැමිණෙන්නේ විකෘත ස්වරුපයකිනි. එ මගින් අපගේ ස්වයංසිද්ධ ප‍්‍රත්‍යක්ෂඥානය [spontaneous perception-Zizek] අර්බුදයට යවයි.

ධනපති ආර්ථික ක‍්‍රමයක මූලික අංගය වන ගෘහස්ථය/කුටුම්භය අර්බුදයට යෑම පද්ධතිය විසින් ඇති කරගන්නා අභ්‍යන්තර අසාත්මික තාවයකි. මේ අර්බුදය ස්ත‍්‍රීවාදී ව්‍යපාර, ලිංගික නිදහස, පවුල් නොතනන පුද්ගලයන් ආදී විවිධ මීයන් විසින් හිල් කිරීම නිසා ඔඩු දුවයි. බුදුන් හා මාක්ස් දෙදෙනම පවුල විනාස කළ යුතුය යන අදහස පිළිවෙලින් ලෝකෝත්තර ව හා ලෞකිකව ප‍්‍රකාශ කළහ. රෝලිං නම් ගැහැණිය මේ අදහසට එරෙහිව පවුල උපයෝගී කොට කුඩා සුර ලෝකයක් ඉදි කරන්නීය. එහි එක් කෙනෙක් සුපිරි වීරයෙක් හෝ වීරවරියක් වෙන විට අනෙකා සාමාන්‍ය කෙනෙකි. මේ ඌන පූරක සුසංයෝගය සුර පුරයක් තනයි. වස්තු සම්පාදනය කරයි. වෙළඳ පොලට නතු වෙයි. පාලකයින් පත් කරයි. පාලකයින් එළවයි.

මේ ප‍්‍රකෘති පවුල; රාජ්‍යය, එහි ප‍්‍රජාතාන්ත‍්‍රික ස්වභාවය විවර්තනය කරන කුඩා සිදුරක් වැනිය. රාජ්‍යය සුජාත වීම, එහි චර්යාව සාධාරණීකරනය වීම, වෙළඳපොල බලවේගයන් සක‍්‍රීය වීම සිදු වන්නේ පවුලෙනි. ලිපිනයක් නැති තනි පුද්ගලයෙක් මේ කිසිවක පූර්ණ ග‍්‍රහණයට හසු නොවේ. එ නිසා පවුල රැකිය යුතු මනාය.

එදිනෙදා ජීවිතයේදී මෙන්ම රෝලිං විශ්වයේ ද හමු වන ඛේදනීය වීරයන්, අවිවාහක, පෙමට කැප වූ, හුදෙකලා පසුතැවෙන්නන් වෙති. මහාචාර්ය ඩම්බල්ඩෝර් [Dumbledore] හා ස්නේප් [Snape] චරිත විසින් අපිට පෙන්වන ඉසා (චරිත තුනක්) හා සුගත් (ගොළු හදවත) ස්වභාවයන් පවුල සම්පූර්ණ කර ගත නොහැකි වූ නිසා ලෝකය සිය පවුල වීම නම් සමාජ මැදිහත් වීම පෙන්නුම් කරයි. මේ බඳු අමුතු ආකර්ෂක [strange attractors] නිසා ලෝකය ගමන් කරන මාවත වෙනස් වන අයුරු රෝලිං කැන්වසයේ විචිත‍්‍රව ඇඳේ.

මුළු කතාව පුරා මාතෲ පසුබිමක් මෙන් පවතින වීස්ලි මහත්මියඅවසාන පොතේ අවසාන පරිච්ඡේදයේ බෙලාටි‍්‍රක්ස් හා ද්වන්ද්ව සටනකට එන්නේ, බෙලාටි‍්‍රක්ස් ව මරා දැමීමට පෙර බැල්ලි, මගේ දරුවො මරන්න උඹ?’ යනුවෙන් මොරදෙමිනි. සිය පවුල වැනසිමට එන සතුරාට සැතිරියට එරෙහිව රෝලිංනැමති මව කතා අවසානයේ සමාන්තර ඉතා ප‍්‍රබල සිද්ධියකින් ඉස්මතු වෙන්නේ රණවිරු කාලියක, ආදි මාතාවක ස්වරූපයකිනි.

රෝලිං දශකයකට වැඩි කාලයක් ඉම්පිරියෝ’ මනෝ බන්ධන අංගම [Imperio Curse] මතුරමින්, ඉංගිරිසි පාඨක සමාජයට ධනාත්මක චින්තනයක් අලෙවි කරයි. ඇය කෝටි පතිනියකි. එයින් ගම්‍ය වන්නේ කුටුම්භ සංරක්ෂණයේ විනෝදජනක බව තවමත් ඉහළ මිලක් ඇති මිථ්‍යා භාණ්ඩයක් බවයි.